“弱者而
需宗，愚者而接受宗”，去或免有此形，非所论于切。胡石青先生有云“理智生信仰”，此谓理智有，理智与信仰非必相容。基督徒有云“宗之可贵，在它使得到最的好”，此好谓“永生”。“永生”虽为基督名词，而其旨引申可通于切。这两则说话都及，而宗之可能，宗之必，端可识已。
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二 宗在中国
宗在中国，有其同于方之般的形，亦有其独之特殊的形。文化都是以宗开端，中国亦无例外。有如王治心《中国宗思想史纲》所述，最早之图腾崇拜、庶崇拜、群神崇拜等，即其般的形。其自古相传未断之祭天祀祖，则须分别观之，在周孔化未时，当亦为种宗，在周孔化既之，表面似无改，而留心辨察实入特殊形了。质言之，此之中国文化，其中心移到非宗的周孔化，而祭天祀祖只构成周孔化之条件而已。
往者胡石青先生论中国宗，(1)(见胡著《类主义初草》第34页。此书胡氏自印，坊间无售。)似未曾留心此分别，兹先引述其说，再申明的意见。
胡先生列世界宗为三系：希伯系，印度系，而外中国亦为系。说，“无名，唯中国系之宗足以当之”，其容“天，包万有”；约举义则有三：
、尊天。“天之德曰生”，“万本乎天”，之存在，能自外于天地。
二、敬祖。“为万之灵”，而“本乎祖”，究本之由，能自外于祖先。
三、崇德报功。渔牧工业，宫室舟车，文制度，凡吾生活用皆食古创造之赐，莫能外。——按祭孔应属于此则中。
此三原则，皆有充量诚信之价值，决利用民因理智到而生畏惧之弱点，以别生作用。亦规定入之形式，作会之组织，以示拘束。与此悖之各地习俗或外宗，亦加涉，事排斥，亘古见宗战争，故实为类信仰中之唯最正最自由者。——以均见胡著《类主义初草》第篇第三章。
胡先生面把中国划于宗范围外，面亦曾歪曲了中国的特殊事实，贬损了中国的特殊神。这是种很通的说法，们未尝可以接受之。却是愿点：心此所说，都是早经周孔转手而的，恐怕是古初原。如推断，三千年的中国般之例，近三千年的中国，则当别论。胡先生似免以近三千年的中国为准，而浑括三千年的中国在。以接续申明的意见。
于第章列举“几乎没有宗的生”为中国文化特征，说中国文化缺乏宗，即是指近三千年而言。何以说中国文化，断自周孔以，而以计?则以中国文化 之发展开朗，原是近三千年的事，即周孔以的事；此其。中国文化之流传到现在，且直为中国民族所实际受用者是周孔以的文化。三千年以者，于世生活无关系，仅在文化史占分量而已；此其二。周孔以的中国文化，其中有些成为显然属于宗范畴，何以说它缺乏宗，说它是“几乎没有宗的生”?则以此三千年的文 化，其发展统依宗中心。说，非较文化能形成民族，而此民族文化之统，每有赖宗。中国以偌民族，偌地域，各方风土之异，语音之多隔，通之，所以树立其文化之统者，自必有为此民族社会所共信共喻共涵养生息之神中心在，唯心此中心，而文化推广得，民族生命扩延得久，异族迭入而先同化为碍。此中心在别每为宗者，在这里却谁都知是周孔化而非任何宗。
两千余年中国之风文化，孔子实为其中心。可否认地，此时有种种宗并存。首先有沿袭自古的祭天祀祖之类。然而却已质，而构成孔子化涵之部分。再则有少外宗，如佛、伊斯兰、基督等等。然试问，这些宗，谁曾影响到孔子的位置?非独夺取中心地位谈到，而且差多都表示对孔子之尊重，表示彼此 并无冲突，或且神致。结果，彼此家相安，而们都成了“帮腔”。这样，在确认周孔化非宗之时，们当然就可以说中国缺乏宗这句话了。
三 周孔化非宗
中国数千年风文化之所由形成，周孔之最。举周公代表以那些；举孔子代表以那些；故说“周孔化”。周公及其所代表者，多半贡献在创造，如礼乐制度之制作等。孔子则似是于昔贤制作，有所悟，从而推阐其理以。理之创发，自是更本之贡献，启迪于无穷。所以在两千多年的影响说，孔子又远周公。为判定周孔化是否宗，首先认清孔子为及孔门学风。
孔子及其门徒之非宗论者已多。例如美国桑戴克(Lynn Thorndike)(世界文化史)书所说就很好，说：
孔子绝自称为神所使，或得神启示，而且“子语怪、、、神。”
孔子没，子亦未奉之为神。
孔子似佛之忽然觉，但“学而厌”，“则勿惮改”。
孔子绝无避世之意，而周游列国，有所遇，以行其改革思想(这对于宗世而说， 孔子是世俗的)。
孔子尝答其子曰：“未能事，焉能事鬼”，“未知生，焉知”，“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”，其自表甚明。
在费尔巴哈《宗本质讲演录》中，曾说“唯有的坟墓才是神的发祥地”，又说“若世没有这回事，那亦就没宗了”。这是绝妙而又确的话。世间最使志摇安之事，莫于所者之和自己的。而同时生之故，最渺茫难知。所以它恰于产生宗的两条件：志方面正需宗，知识方面则方于宗之建立。然在宗总脱开生鬼神这的，孔子偏谈它。这就充分证明孔子是宗。
随着生鬼神这而的，是宗之罪福观念，和祈祷禳祓之切宗行为。但孔子对之请祷，先问“有诸?”继之则曰“丘之祷也久矣!”对奥灶之问，则曰“然，获罪于天，无所祷也!”
宗所必之素，在孔子备，在孔子有种神，又为宗所能有。这就是相信都有理，而完全信赖类自己，所谓“是非之心，皆有之”，什么事该作，什么事该作，从理原自明。时若明，试想想看，终可明。因此孔子没有独断的标准给，而自己反省。例如宰嫌三年丧太久，似乎周年亦可以了。孔子绝直斥其非，和婉地问“食夫稻，夫锦，于汝安乎?”回答曰“安” ，说：“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨甘，闻乐乐，居安，故为也。 今汝安，则为之!”说明理由，仍让自己判断。又如子贡去告朔之饩羊，孔子亦只 婉叹地说：“赐也!尔其羊，其礼!”指彼此之观点，而作断案。谁知儒家 极重礼，但看却可如此随意拿讨论改作；这就是宗里所万能有的事。各宗 亦莫各有其礼，而往往因末节点入，引起凶争惨祸。试举例，以资对照：
英王亨利第八曾审判信奉 Zwingli 主张之新徒，并引据圣经以证明基督之血与 ，果然存在于仪节之中，乃定以刑，用焚而杀之。1539年国会又通法案曰“六条”(Six Articles)，宣言基督之血与公然存在于行圣餐礼时所用之面包与酒中，凡胆敢公然怀疑者，则以焚之(略)(见何炳松《中古欧洲史》第278页)
这是何等迷信固执通!在们觉得可骇亦复可笑，其实在们是足怪的。宗原 是奉行神的诫，于的制作。其标准为外在的，呆定的，绝对的。若孔子所行之礼，则是行其自己应行之事，斟酌于之所宜，有如《礼记》之所说“非从天降，非从地，而已矣”。其标准在外而在，是呆定的而是活的。
照王治心先生《中国宗思想史纲》所述，中国古崇信“天”之宗观念，沿至东周而有化，至秋战国百家争鸣之时而分两路。儒家和家，皆怀疑路之代表；唯墨家则代表信仰路。家老子庄子，显然有无神论及唯论机械论之论调，儒家孔子虽没有否定神之存在，而言语间模棱糊，其神好像存于主观而止。所以墨子《非儒篇》 讥评们“无鬼而学祭礼”，是很切当的。传至孟子荀子，孟子还从民意验取 天意，荀子就本否认天的意志，而说君子“敬其在己而慕其在天”，其反对“错而思天”，与《左传》“国将，听于民；国将亡，听于神”意思相同。汉朝王充作《论衡》，极破除迷信，以渊源于荀派。墨子学派传，其所源古代的天神崇拜，则影响于中国层社会甚云。——这所说，都很对，只末句，待商。
